В основе мезоамериканских религий лежит представление о божественной всепроникающей силе, которая пронизывает мир и находит своё проявление в отдельных богах, людях, природных явлениях и одушевлённых предметах.

Концепция всепроникающей божественной силы является ключевым понятием в системе мезоамериканских религий. Когда испанские монахи попытались описать «языческие культы» индейцев, они быстро нашли слово, которое соответствовало их представлением о Боге. В разных языках оно было разным: у юкатанских майя кух, у чоланских майя чух, у астеков тэотль, у сапотеков питао, у соке маса и т.д. Однако, современные этнографические исследования, а также внимательное изучение иероглифических надписей и индейских текстов эпохи конкисты показали, что испанцы были далеки от истины. Чоланское слово чух, и соответствующие ему слова в других языках, связаны не столько с представлением о боге или богах, сколько с представлением о душе человека и вещей, с его судьбой. Слово чух скорее обозначает божественную силу - важную составляющую души, которую можно потерять и приобрести и которая является неизменным атрибутом богов и сильных мира сего, иначе, чем же ещё они могут быть сильны? Это понятие больше напоминает концепцию полинезийской маны, чем европейские представления о Боге или душе. Вот, что говорят сами майя:
Чулель - это внутренняя, личная «душа», находящаяся в сердце каждого человека; она также находится в кровеносных сосудах, которые связаны с сердцем. Душа помещается в тело зародыша богами-предками. Она состоит из тринадцати частей и потеря одной из них требует специальной знахарской церемонии для того, чтобы вернуть её. Хотя чулель может быть разделена на отдельные части, как это бывает во время «потери души», она - вечная и неуничтожимая.

В действительности всё важное и ценное обладает чулель: домашние животные и растения, соль, дома и очаги, кресты, святые, музыкальные инструменты, маис, и все другие боги пантеона. Наиболее важные взаимодействия во вселенной происходят не между лицами и предметами, а между внутренними душами лиц и материальных предметов.

И ещё:

Говорят, что мужчина от самого времени своего рождения обладает большим количеством «тепла», чем женщина; его чулель (душа) сильнее, чем её, благодаря большему количеству тепла. Большее количество тепла объясняется тем, что он вынужден выполнять обязанности, которые ложатся на его плечи. Он тот, кто продолжает то, что начали боги на «заре мира».

Считается, что с самого своего рождения человек накапливает «тепло», которое является «силой души»; при вступлении в какую-то религиозную или социально важную должность, при женитьбе или получении первого и второго имени и т.п. человек приобретает соответствующее количество «тепла». Различные религиозные церемонии, в том числе, обряды кровопускания, направлены на то, что предохранить человека от возможной «потери души», которая грозит человеку болезнью или смертью.

Концепция всепроникающей божественной силы находит своё отражение в представлениях о том, что боги могут воплощаться в людей. По всей Мезоамерике найдены монументальные памятники и предметы мелкой пластики, на которых цари изображены как имперсонаторы богов, исполняющие ритуальные танцы, играющие в мяч и т.д. Элементы убранства правителей, а также подписи к ним, позволяют определить, какое именно божество в данном случае имперсонирует правитель. Во время прихода испанцев на Юкатане существовали так называемые пророки чиламы (букв. переводчик), которые с помощью специальных техник «вынуждали богов воплощаться в них и пророчествовать их устами».

Из иероглифических текстов мы знаем, что не только люди и боги, но также горы, храмы, стелы, сосуды, серьги, обладают своими собственными «божественными» именами, т.е. имеют душу. Примечателен в этом отношении царский скипетр кавиль. Взятие этого скипетра символизировало восшествие правителя на престол; такие скипетры были найдены при археологических раскопках. Они изображают бога Кавиль - существо с безобразным лицом и большим носом, тело которого заканчивается змеёй. И бог Кавиль, живущий на небесах, и маленькие скипетры кавили, его изображающие, являются одним и тем же существом. Кроме того, бог Кавиль имеет «магического двойника», которого зовут Первый Змей (змеиная часть скипетра кавиля указывает на его вторую сущность). Этот бог изображается двояко: либо появляющимся из чаши с принесённой в жертву кровью, либо в виде ритуального предмета - «небесной полосы», представляющую собой двухголовую змею, из раскрытых челюстей которой выглядывают Кавили. Взятие «небесной полосы» символизировало то же самое, что и взятие скипетра - восшествие на престол. В одном из текстов о «небесной полосе» говорится, что «царь взял бога». Таким образом, бог Кавиль не только существует в двух ипостасях, но в бесчисленных скипетрах и «небесных полосах», которые его изображают, он также существует воплощенным в царей, которые его имперсонируют.

Учение о тоналях, другая важная концепция, которую разделяют все мезоамериканские религии, является прямым следствием из представлений о божественной всепроникающей силе. Разные народы использовали разные термины для обозначения этого явления: астекское тональ, наваль (нагваль), майя уай, лаб, соке хама и т.д. Суть этих представлений состоит в том, что у каждого человека есть его магический двойник - тональ; этот человек в свою очередь является тоналем тому существу, который является его тоналем. Человек и его тональ тесно связаны друг с другом магическим образом с самого момента своего рождения; они разделяют единую душу и единую судьбу. Если что-то случиться с тоналем, например, если он умрёт или будет убит, то же самое произойдёт и с человеком.

Вот, пример современной сказки с характерным сюжетом:

Жила-была, мол, женщина, у которой был демон. Демоном женщины была лиса. Эта женщина была слепа, но, мол, была она очень искусна в колдовстве. Лисий дух той женщины был случайно застрелен охотниками. Тот час же она умерла, потому что лисий дух слепой колдуньи был убит. Но женщина, которая умерла, всё ещё продолжала колдовать. Но эта старая женщина, мол, была очень искусна в колдовстве.

Существовали значительные вариации в представлениях о тонале. Одни народы полагали, что тональ есть у каждого человека, другие, что ими обладают только колдуны и высокопоставленные люди. Излюбленным образом тоналя колдуна является ягуар. Цари и некоторые боги также обладают «магическими двойниками». Именно с помощью своего тоналя колдуны могут совершать магические действия, например, похищать души людей, вызывая болезнь или смерть. Согласно преданиям, общение с тоналем и манипуляция им происходит во сне; в представлениях индейцев душа во время сна полностью или частично покидает тело человека и путешествует по «верхнему, среднему и нижним мирам». Именно в этот момент существует наибольшая вероятность «потерять душу». В этом учение о тоналях напоминает шаманистические представления народов Сибири и Северной Америки.

Существовали значительные вариации в представлениях о тонале. Одни народы полагали, что тональ есть у каждого человека, другие, что ими обладают только колдуны и высокопоставленные люди. Излюбленным образом тоналя колдуна является ягуар. Цари и некоторые боги также обладают «магическими двойниками». Именно с помощью своего тоналя колдуны могут совершать магические действия, например, похищать души людей, вызывая болезнь или смерть. Согласно преданиям, общение с тоналем и манипуляция им происходит во сне; в представлениях индейцев душа во время сна полностью или частично покидает тело человека и путешествует по «верхнему, среднему и нижним мирам». Именно в этот момент существует наибольшая вероятность «потерять душу». В этом учение о тоналях напоминает шаманистические представления народов Сибири и Северной Америки.

Кровопускание, как особая религиозная практика, составляет характерную особенность мезоамериканских религий. Изображения высокопоставленных лиц, совершающих ритуал кровопускания, представляют собой одну из популярных тем в искусстве Мезоамерики. Практиковались разные формы этого обряда. С помощью специальных ритуальных предметов, таких как шип ската хвостокола или шип колючего растения агава, индейцы прокалывали различные части тела и собирали вытекающую кровь на бумагу, которую потом подносили божеству. Чем более болезненным было жертвоприношение, тем более действенным оно считалось - прокалывали мочку уха, язык, щёки, кожу на бёдрах. Иногда через проколотое отверстие пропускали верёвку, которая пропитывалась кровью; подобная операция очень болезненна. Испанский монах Диего де Ланда так описал в 16 веке одну из разновидностей этого обряда:

В других случаях они делали бесчестное и печальное жертвоприношение. Те, кто его совершали, собирались в храме, где, встав в ряд, делали себе несколько отверстий в мужских членах, поперёк сбоку, и, сделав это, они продевали через них возможно большое количество шнурка, сколько могли, что делало их всех связанными и нанизанными; также они смазывали кровью всех этих членов статую демона. Тот, кто больше сделал, считался наиболее мужественным.

Из иероглифических текстов майя мы знаем, что приношение крови было одной из главных обязанностей царя; кровопусканиями сопровождались ритуалы, связанные с восшествием царя на престол, поминовением предков, обращением к богам и окончанием календарных циклов. Титул чахом «разбрызгивающий капли» используется как синоним царя.

Практика кровоприношений тесно связана с представлением о божественной субстанции, пронизывающей мироздание. Согласно мезоамериканским представлениям, кровь это материальный носитель души, которая живёт в сердце человека. Индейцы до сих пор полагают, что пульс является её ощутимым, материальным проявлением. Высвобождая силу, которая заключена в крови, человек может повлиять на ход событий, предотвратить несчастья, накормить богов и даже вызвать их к жизни из небытия. Так, на одной из стел, посвященных окончанию 20-летия, в честь которого правители майя совершали кровопускания, говорится «родились боги, Бог Ночи и Бог Дня, и сделал это царь Ицамна-Кавиль». Над правителем изображены Бог Ночи и Бог Дня, которые как бы купаются в облаках пара, исходящего из пролитой крови.

Сила человека находится в зависимости от его социального положения, от должности, которую он занимает. Именно поэтому цари, как потомки богов и обожествлённых предков, обладают наибольшим количеством силы, именно поэтому на их плечи ложится обязанность с помощью священных ритуалов, в частности, кровопусканий, поддерживать мировой порядок, благосостояние народа и обеспечивать благосклонность богов. Боги названы в текстах как «забота царя» - он должен их кормить, делать статуи, строить храмы, совершать подношения. Если правитель не ведёт себя подобающим образом, его народ и царство ждут неминуемые несчастья.

Сказания астеков о сотворении мира утверждают, что бог Кецалькоатль оросил собственной кровью кости предков для того, чтобы создать общинников, простых людей. Миф наглядно демонстрирует с одной стороны, что божественная субстанция крови обладает огромным созидательным потенциалом, а с другой, что существует чёткое противопоставление между царями и простыми смертными, и цари, скорее боги, нежели люди. Имена, которые наследники получали при восшествии на престол, уравнивают царей с богами - они представляют собой сжатое описание каких-то мифологических сюжетов: Рождается-Из-Неба-бог-Чак, Сжигает-Небо-бог-Кавиль, Печально-Сердце-Горячего (горячий, т. е. «исполненный силы»). Имена правителей одного царства, как правило, упоминают одного и того же бога, иными словами, у правящей династии существовал свой собственный бог покровитель, и цари рассматривались как его воплощения.

Кровопускания не были единственной формой жертвоприношений, практиковавшимися индейцами. Известно, что индейцы постились, не употребляя в пищу соль и пряности, возжигали ароматные курения, приносили в жертву птиц, бабочек и людей. Последняя практика также связана с представлениями о крови как о вместилище божественной силы.

Учение о циклах времени играло огромную роль в космологических представлениях и повседневной жизни индейцев. Древние мезоамериканцы обладали удивительными астрономическими знаниями. Ещё в конце 1-ого тысячелетия до нашей эры они разработали систему абсолютной датировки, которая ведёт свой отсчёт от мифической даты сотворения мира в 3114г. до н.э. (эта календарная система точнее, чем та, которой пользуемся мы). Ещё раньше они изобрели священный 260-дневный календарь, который позволяет предсказывать солнечные и лунные затмения, а также движение планеты Венера. Такое раннее развитие астрономических знаний связанно с необходимостью точно предсказывать смену сезона потому, что ошибка в 1 день может обернуться потерей урожая всего года.

Календарные знания получили особое преломление в мезоамериканских религиях. Так одна из функций священного 260-дневного календаря состоит в том, чтобы давать имя людям в соответствии с днём, в который они рождаются. Не только люди, но и боги получали свои имена в соответствии с днём, в который они рождались или совершали великие деяния. Однако календарное имя это не просто имя (как правило, индейцы имели два имени: одно календарное, другое личное); это также знак, под которым рождается человек, и его судьба. Существовали жрецы, которые делали предсказания о судьбе человека, пользуясь специальными книгами. Знаменитые астекские книги тональпоуалли с таблицами дней скорее переводятся не «счёт дней», как часто пишут, а «счёт душ». Согласно испанским миссионерам, индейцы могли, пользуясь такими книгами, «манипулировать судьбой». Достаточно, было ребёнка, родившегося под плохим знаком, назвать календарным именем близкого дня, с более благоприятными прогнозами на будущее.

Мезоамериканцы верили в то, что различные астрономические события имеют огромное влияние на их жизнь. Если, например, беременная женщина увидит солнечное затмение, то у неё родиться мёртвый ребёнок; Венера была символом войны, и время, когда планета дольше всего видна на небе, считалось наиболее благоприятным для проведения военных походов; если маис посадить на убывающей луне, ростки засохнут на корню или будут съедены крысами.

Индейцы верили в цикличность мировых событий, поэтому круглые даты (400-летия, 20-летия и 52-летия) в их глаза выглядели особенно важными; в эти дни правители воздвигали монументы, повязывали их и окропляли кровью для того, чтобы дать им жизнь. С этими представлениями связан один интересный эпизод из истории майя. Царства Наранхо и Караколь издавна враждовали друг с другом. Караколь часто одерживал победы, которые были запечатлены на иероглифической лестнице. Когда в 680 г. цари Наранхо захватили Караколь, первое, что они сделали, - это разобрали лестницу и вывезли её в своё царство, где сложили её неправильно так, что все даты оказались перепутаны. Таким образом, цари Наранхо пытались преодолеть «цикличность истории», изменить ход событий.

В иероглифических текстах цари часто проводят параллели между собой и событиями, которые они совершают, с богами и деяниями, совершавшимися богами в мифические времена. Некоторые из этих событий происходили миллионы лет назад. Так, то, что некогда было совершено богами на заре мира и послужило основой существующего мира, повторяется царями, полубогами-полулюдьми, на чью долю выпадет обязанность поддерживать существующий миропорядок.

Космология. В Мезоамерике бытовали сложные космогонические представления, которые варьировали в зависимости от времени и региона. Согласно астекам, мир был создан Тескатлипокой и Кецалькоатлем из чудовища Тлальтекутли, разодранного ими на две части: небо и землю. Мир имеет горизонтальное и вертикальное членение. В первом делении различаются 4 части света и центр, каждое из которых имеет своё мировое дерево, соединяющее миры, соответствующую птицу и цвет (запад - голубой, север - жёлтый, восток - красный, юг - зелёный). У каждой части света есть свой бог-покровитель. В вертикальном направлении мир делится на 13 небес, средний мир и 9 преисподних. На небесах расположены светила, боги, души воинов, погибших в бою, и женщин, умерших при родах. На верхних 2 небесах обитает божественная пара Ометекутли и Омесиуатль, породившая богов и людей. В 9 преисподних живут бог смерти Митлантекутли и его жена Миктлансиуатль, а также души умерших простой смертью. В космологии астеков наличествует принцип дуалистичности - извечной борьбы двух начал. Сотворённый мир прошёл через 4 «мировые эпохи», каждая из которых заканчивалась разрушением мира: пожаром, потопом и т.п. Мы живём во время пятой эпохи, которой правит бог солнца Тонатиу; она должна будет закончиться страшными катаклизмами. Каждые 52 года мир подвергается опасности быть уничтоженным, боги решают, продлить ли его существование на новый период.

Представления о мире других мезоамериканских народов схожи, но отличаются в деталях. У майя, например, цветовая символика другая, а бог дождя Чак существует в пяти ипостасях, расположенных соответственно горизонтальному членению мира (Белый Чак на севере, Жёлтый Чак на юге и т.д.). Согласно иероглифическим текстам, когда человек умирает, его «белый цветок» (метафорическое описание души), испарясь, отправляется в водный мир, находящийся под землёй, путь к которому лежит через гору. Подземный мир - это также место обитания тоналей.

К моменту прихода испанцев астеки стали просто одержимы идеей о надвигающем конце «современной эпохи» и разрушении мира. Единственным способом в их представлении поддержать существующий миропорядок и умилостивить богов были масштабные человеческие жертвоприношения, ибо кровь «пища богов» - единственное, что может дать силу богам сохранить мировое равновесие. Жрецы вырывали сердце и подносили его ещё бьющееся и брызжущее кровью к статуе бога, окропляя её. В 1478г. во время освящения Великого Храма столицы астеков Теночтитлана за четыре дня в жертву было принесено около 20000 человек. Подобные практики существовали у многих мезоамериканских народов, но нигде и никогда они не принимали подобных масштабов.

Сомнения в истинности религиозных доктрин было присуще людям отдалённых эпох не в меньшей мере, чем нам с вами. Конечно, исторические и религиозные тексты Мезоамерики не оставляют никакого места для возможных сомнений, однако до нас также дошли стихи астекских поэтов, которые заучивались наизусть и передавались из поколения в поколение. Многие из них являют собой настоящие шедевры философской и религиозной лирики. Значительная доля стихотворных произведений царя Несауалькойотля (1402-1472) посвящены Подателю Жизни и Создателю Самого Себя, и его восхвалению. В то же время некоторые строфы выражают сомнения в истинности и благостности бога, о процветании культа которого столь ратовал Несауалькойотль, а также о возможной жизни человека после смерти.

Истин ли ты, тот, кто один над всеми вещами властвует,
Податель Жизни?
Правда ли это? Может быть не так оно, как говорят?
Пусть не терзаются наши сердца! Обо всём, что истинно, говорят, что не истинно.
Только Податель Жизни будет судьёй.
Пусть не терзаются наши сердца! Потому что он - Податель Жизни.
Автор: А.И. Давлетшин

Теги: майя, религия, мифология, мировоззрение, традиции